(без темы)

У человека две жизни, и вторая начинается тогда,
когда он понимает, что жизнь всего одна.

Когда-то вплотную занявшись экзистенциальной терапией и благодаря ей прийдя окончательно к атеизму, я все еще сомневалась в том, может ли человек пережить экзистенциальный кризис, оставшись верующим, или нет. Способен ли он перейти грань страха смерти и жить дальше или нет. Но после того, как я побывала на конференции с Ирвином Яломом (которого считают родителем экзистенциальной терапии), купив там его последнюю книгу "Мы все создания на день" ("Creations of a day"), и прочитав в предисловии о том, что Ялом непримиримый атеист, я сомневаться перестала. Это как будто был последний пазл в целой картине.

Пока человек не откажется от идеи существования сознания вне тела, он не живет. Он оценивает свою жизнь и самого себя. Он зациклен на себе. Одни разными способами избегают вообще думать о смерти, другие, прикоснувшись к этой теме, погружаются в чувство экзистенциальной вины и застревают там, обвиняя себя за все свои жизненные ошибки. Без признания конечности жизни от слова "совсем", эта вина не трансформируется в экзистенциальную ответственность, без ответственности не приходит чувство собственного достоинства и не приходит свобода, человек остается замкнутым в тюрьме собственных представлений о совершенстве, так с ними и не распрощавшись, как бы он ни старался принять себя таким, какой он есть, не переходит от переосмысления жизни к самой жизни. И в этом осмыслении нет достаточно места для встречи с Другим, таким же как Я. А значит и не происходит перехода от ужаса экзистенциального одиночества к осознанию своего места среди других людей.

Поиски сознания вне тела - это всего лишь психологическая защита от шока, которая называется Отрицание. Отрицание неоспоримых фактов.

Как-то в одном из религиозных споров один последователь буддизма говорил, что просветление приходит тогда, когда человек познает свою человеческую природу. Тогда, когда буддизм возник, не было теории эволюции. И познавать приходилось с помощью многолетнего изучения себя, окружающего мира, медитаций. А сейчас, чтобы познать свою человеческую природу, достаточно почитать Доккинза. И вуаля. И больше нет метаний "я червь? я бог?", ясно понимаешь, что не то и не другое, а просто человек, хомо сапиенс, со всем отсюда вытекающим. Звучит просто до неприличия, да? Просветление - ни что иное, как результат прохождения всех стадий принятия неизбежного, во время которого рассыпаются все иллюзии, в том числе и иллюзия бессмертия. В буддизме, кстати, бога нет. Такая безбожная религия.

Просветление - слишком пафосное слово. Это просто честность с собой по поводу себя и окружающего мира. Но видимо в те времена другого слова для этого не было. Все гениальное - простое до неприличия. Настолько простое, что отрицание включается только потому, что не хочется чувствовать себя обманутым всеми теми, кто так многослойно, умно и заковыристо писал и говорил о душе и боге.

Если у человека достаточно мужества, чтобы не врать себе, то после переживания шока во всей его полноте, он  коренным образом меняет свое мировоззрение. Случай этот известный, очень часто об этом можно услышать, например,  от людей перенесших рак. Когда многие месяцы в отчаянии хватаешься за жизнь, выигрывая у смерти минуту за минутой, успеваешь подумать о многом. Врать себе просто нет времени.

Выйдя из тюрьмы экзистенциальной вины, человеку больше не на кого обижаться, больше не тратятся силы на то, чтобы все запланировать и от всего уберечься. И можно от всей души жить и любить, не думая ни о сроках, ни о износе души и тела, не тратя времени на несущественные мелочи. И с совестью тоже проблем нет: однажды обретя чувство собственного достоинства, собственную честь, уже не можешь наступить ей на горло, а значит и не совершаешь больше тех ошибок, которые совершал в молодости.

И напоследок анекдот:

- Ты так изменился! У тебя была клиническая смерть?
- Нет, у меня была клиническая жизнь.

И еще один "напоследок":

Год високосный косит день за днём,
Безжалостно, печально, неприкрыто.
И не остановить мечом... или огнём
Теченье жизни. Всё, что в этом скрыто
Взрывает мозг и вырывает плач
Из сердца, горла, глаз, души и тела.
«Жесткоий мир? Давай! Переиначь!
Вложи свою надежду в жизни Дело!»
Но разбивается отчаянья волна
О стену смерти. Иль о стену жизни?
В ней каждый нахлебается сполна...
Что остается нам, пока мы живы?
Послав к чертям богов, чертей и спесь,
Признав, что жизнь – одна, другой не будет,
И к черту сказки про благую весть,
Туда же компетентность всяких Судей,
Я снова задаю себе вопрос:
Что остаётся нам, пока мы живы?
Любить, забыв про сроки и износ
Души и тела. Мы пока что живы.
Интересно, не думала о взаимосвязи кризиса веры и экзистенциальных кризисов.
...буддизм, тем не менее, не отрицает перерождение (т.е. жизнь после смерти) ;) Хотя это в буддизме зло, а не благо.
Если точнее, то это не зло, не благо, и не константа. Просто одно из возможных следствий. И это не жизнь после жизни, если буквально, согласно доктрине. Еще есть тема Бардо, и ее аналогично нельзя сравнивать с христианскими аналогами-терминами типа "мытарства" напрямую. Но это уже к вопросу об осмыслении экзист.вины перед отбрасыванием копыт)
Похоже когда атеист выходит за границы личиночного самотождествления себя с телом начинается жизнь номер три.... Интересно, что последнее время все больше ученых при описании моделей Вселенной начинают использовать термин Разумный Дизайн, это просто признание того, что уровни сложности и тонкой настройки процессов настолько маловероятны как следствие случайности, что логический вывод о присутсвие разума ( чтобы под этим не понималось) выглядит логичным с высокой степенью вероятности. Если вам интересно и вы не боитесь разрушить такое выстраданное атеистическое мировоззрение, я могу дать интересные ссылки для размышления, и возможно вы выберете со временем позицию агностика)
Огромное спасибо.
Очень вовремя этот текст, в последние месяцы думала как раз о чём-то подобном.
Хотя я понимаю, что моё отношение к религии — не моя заслуга. Как бы я отчаянно ни хотела поверить в бога, я не могу. Да и поверить, что моя жизнь действительно моя и не управляется никакими масштабными закономерностями, на которые я бы могла повлиять, что я здесь совсем одна, тоже пока не могу, но постепенно открываются глаза.
Спасибо за восхитительный текст!
Замечательно согласуется с моим инсайтом двухдневной (буквально) свежести.
Мой инсайт - на основе веры и религиозного мировоззрения. Которые я ничуть не собираюсь отрицать.
И самое веселое во всем этом - одно другому, в каких-то смыслах, не противоречит )))))))))
Еще раз - большое спасибо!

Edited at 2016-03-14 07:14 (UTC)
Как-то очень вольно и категорично о просветлении...А если оно совсем не про честность и уж совсем не про принятие? Если оно совсем не из психологии, а про спадение пелены с разума, как поломка механизма обычного устройства мира - у кого на секунды, у кого навсегда.
В сети об этом много, "я есть всё и всё есть я". Адвайта вот ещё об этом. Список тех есть, с кем просветление навсегда случилось по-видимому, книжки они пишут. Если б ещё нормальным языком изъяснялись и без фантазий на тему. Но уж, видимо, как умеют.

Так что в слово "просветление" люди вкладывают каждый своё, нет единства в терминологии.
Как если бы произнося слово "ложка", имели бы ввиду что угодно, начиная от собственно кофейной ложки до ковша гигантского экскаватора. Или цунами в Таиланде - при мощной фантазии можно объявить его ложкой тёмных сил, например.

А как на самом деле - всё равно никто не знает. Ни атеисты, ни верующие. Сколько ни ломай себе голову.
Но ведь можно быть верующим (или сомневающимся), но не верить в загробную жизнь? Мне как раз идея загробной жизни кажется в религии лишней, вместе со всякими чудесами. А вообще, для меня как-то наоборот - мысль о конечности жизни заставляет смотреть на нее, хотя бы иногда, с глобальной, почти религиозной точки зрения - ну для чего-то же я нужна мирозданию, хочется успеть понять, для чего, и выполнить миссию.
вот что я писала вчера подруге:"последние дни понимаю, что я сама не могу и не смогу вынести то, что со мной происходит сейчас, и что все эти дни Бог просто несет меня на руках и я сама прошу его нести меня, иначе у меня просто не идут ноги, я абсолютно сдалась жизни и в этом все я вижу невероятный внутренний прорыв, который правда все еще по старой привычке пытается зарасти старым виденьем реальности". так что я иду как раз в сторону веры, (я не в пристанище религий)
Чтобы стать атеистом , действительно надо со многими страхами справится . И убрать много могущественных фигур -карающие , оберегающие (от тревоги в том числе ), спасающие от смерти и так далее . Не один год терапии .
Я полностью согласна , хотя эту конкретную книгу Ялома не чмтала . Просто додумалась , вообще очень интересно наблюдать за собой и за тем , какие смысла вкладываются в "просветление", "прошлые жизни" и так далее . Деконструкция смыслов в данном случае и есть терапия . Я так думаю
О да, день, когда становишься атеистом, это крайне знаменательный день ) Правда, теперь я порой испытываю желание надеть белое пальто, когда общаюсь с верующими, потому что становится заметно, какую брешь в их жизни заполняет религия. Говорю себе, что они не глупее, а у меня свои бреши, это немного помогает.
Правда, в жизни не так уж много изменилось, потому что в жизнь после смерти я все равно не верила, но в целом мысли о том, что, быть может, бог более критичен, чем я о нем думаю, давило на психику.
Доказать, что жизни после смерти не существует невозможно, это Ваша собственная концепция, Ваш выбор. Так что же получается, Вы не открылись миру, а наоборот, закрылись в своём представлении о мире. А после смерти сильно удивитесь.
Если Вы знакомы с христианской антропологией, то , наверное, знаете, что земную жизнь человека христианство рассматривает как подготовку к жизни вечной, как школу любви. Как полное принятие на себя человеком ответственности за свою жизнь, школу взросления. А не как возможность спихивать на Бога свои промахи. А жизнь вечная трактуется не как "дурная бесконечность" и продолжение этой жизни, а как переход на другой качественный уровень жизни.
"И море, и Гомер - всё движется любовью".
Извините. Кажется, Вы смешиваете сознание и его содержимое, в частности -- представление об индивидуальной "душе" или личности.

Доккинз и прочие, допустим, убедительно вписывают временно существующее тело в общую картину живой природы. Буддисты, со своей стороны, предлагают кучу методов для обнаружения того факта, что индивидуальная личность является просто иллюзией.

Некому перерождаться, некому чувствовать экзистенциальную вину, планировать и убегать. Исчезает воображаемый наблюдатель и оценщик и жизнь полностью перемещается в настоящее, становится легче, свободнее и проч.

Что при этом происходит с сознанием, которое до того момента замечало индивидуальность со всеми ее тараканами, а потом наблюдает свободно живущего сапиенса? Меняется ли само сознание (если понимать под этим словом для всех очевидную способность "видеть" мысли, предметы и действия тела в окружающей его реальности)?

Ключевой вопрос -- мозг ли генерирует сознание, или нормальная активность мозга (либо ее отсутствие) замечается сознанием.

Со смертью мозга -- а также во время медитации, в глубоком сне или в обмороке -- прекращается производство мыслей и сознавание тела. Нечего становится наблюдать. Но то, что при этом куда-то исчезает сознание, это большой вопрос. По крайней мере, буддисты бы с Вами в этом не согласились )).

Для меня страх смерти - штука неприятная, формирующая напряжение и соотв кризис, а там уж кто как может выходит, но это не самая крутая и важная штука среди 4 проблем экзистенции - потому что ее как-бы переходишь и с этим живешь, и это не особо волнует. А вот данность бессмысленности и свободы - вот это гораздо интереснее, потому что с этим приходится встречаться постоянно - самому придумывая смысл на жизнь, год, день, и самому двигаясь дальше и сверяясь - то ли я получил что хотел?
Сам я если можно так сказать верю (хотя считаю, что есть научные данные) в доктрину реинкарнации, но только не в современную упрощенную, а в то, о чем будда говорил, но очень немного - личность разрушается, а то, что остается - слишком мало.
Вообще вопрос интересный. Я даже как-то на эту тему думал и решил, что есть пятая данность - это ощущение красоты (мучительное, если красота сильная).
"другие, прикоснувшись к этой теме, погружаются в чувство экзистенциальной вины и застревают там, обвиняя себя за все свои жизненные ошибки." пытаюсь понять эту фразу уже неделю, но пока безрезультатно. не могли бы вы как-то проиллюстрировать на каком-нибудь примере? как это понять?
например, умер у вас близкий человек, но не в силах справиться с горем, вы пытаетесь объяснить себе, как этого можно было бы избежать, снова и снова пытаясь подстелить ем соломки там и тогда и обвиняя себя за то, что не смогли этого сделать.